Для начала, приведем небольшую справочку о цивилизации Древнего Элама …
Археологически идентифицированное местонахождение цивилизации Древнего Элама: Месопотамия, юго-запад современного Ирана (провинции Хузестан и Лурестан, расположенные к востоку от реки Тигр).
Время возникновения цивилизации Древнего Элама – 3 тысячелетие — середина VI в. до н. э. При этом, первые, относительно достоверные, сведения о государстве Элам относятся примерно к концу XXVII — первой половине XXVI века до н. э., когда в Северном Двуречье властвовали цари Авана. Самое древнее сообщение восходит приблизительно к 2680 г. до н.э. В это время, как свидетельствует шумерский царский список, полулегендарный царь Энменбарагеси из I династии Киша «увез в качестве добычи оружие из страны Элама». XXIII веком до н. э. также датируется договор, заключенный между аккадским царем Нарам-Суэном и одним из царей Элама после долговременных военных конфликтов.
Между тем, по данным археологических раскопок первые следы обитания цивилизованных людей на месте будущей столицы Элама города Сузы датируются 7 000 г. до н. э.. Керамика с рисунками, найденная археологами при раскопках Суз, датируется 5000 г. до н. э. Сам город (именно как город, а не примитивное поселение) Сузы, по мнению историков, около 4000 г. до н. э.
Остатки Суз имеют вид 4 холмов: "холм акрополя" на юге (царский город Элама), "холм ападаны" на севере [руины ахеменидского дворца (521 — 1-я половина 4 в. до н. э.), ападаны и храма огня], "холм царского города" на востоке (резиденция ахеменидской и сасанидской знати), "холм города ремесленников" (руины парфо-селевкидского некрополя). Городище содержит культурные слои от 1-й половины 4-го тысячелетия до н. э. до 1-го тысячелетия н. э. В древнейшем энеолитическом слое обнаружены остатки земледельческого поселения, окруженного стеной, расписная керамика, каменные и примитивные медные изделия, печати. Исследования последующих слоев свидетельствуют о непрерывном росте поселения, прогрессе металлургии, появлении протоэламской пиктографической письменности, возникновении монументальной архитектуры
Кроме того, базируясь на результатах собственных раскопок, известные американские археологи Франк Холе и Кент Фленнери в 1961 г. доказали, что местность у Али-Коша - западнее Тепе-Муссиана. была населена уже с VIII тысячелетия до н. э.
Эламом (Елам, шум. – «Ним», аккад. – «Эламту» /“Горная страна”/, самоназвание – «Haltamti») в древности называлась низменная, а в средней и верхней части — горная долина рек: на западе - Эвлея (современный Карун) и - на востоке - Хоаспа (современная Керхе), вливавшихся в высохшую теперь лагуну Персидского залива восточнее р. Тигр, а также окрестные горные районы — по крайней мере нынешние иранские области Хузистан и Фарс, может быть и более отдаленные (на Восток). Элам был расположен в гористой местности, но наряду с горами, где возможно было лишь разведение скота, имелись и плодородные долины (равнинная часть Элама - Сузиана). На восточном берегу Хоаспы, течение которой здесь сближается с течением Эвлеи, находилось большое поселение Сузы, главный бог которого Иншушинак почитался и в Шумере. В юго-восточной части Элама жили, повидимому, темнокожие племена. Высказывалось предположение, что это были племена, родственные дравидским племенам Индии.
Сами эламиты писали название своей страны клинописными слотами «hal-ta-am-ti», что, возможно, должно выражать «hal-tampt», причем «hal» - означает «страна», a «tampt» «(милостивый) господин». Эламиты, таким образом, воспринимали свою родину как «страну господа», как «Страну Бота».
Также считается, что термин «Элам» является искусственной конструкцией, название было придумано месопотамскими писцами, глядевшими из своих речных аллювиальных долин на Иранское нагорье. В шумерских источниках середины III тыс. до н.э., название Элам было написано шумерограммой NIM, значением которой было просто «высокий», оно часто сопровождалось определяющим обозначением KI «земля, страна». В аккадской форме, использовалось, как правило, KUR elammatum или «земля Элам». Однако следует отметить, что первоначально название Элам не относилось ко всей стране в целом. Страна имела ряд областей, которые в ранний период сохраняли свою политическую независимость: Аван, Адамдун, Аншан, Варахсе, Симашки, Сузы и др. Названия некоторых областей нередко фигурировали в титулатуре эламских царей. Все эти области с конца III тысячелетия до н. э. были объединены под эгидой Элама.
Центром (столицей) как современного, так и Древнего Элама — был город Сузы. Ещё одним крупнейшим центром Элама на востоке был Анчан (современный Тепе-Мальян в Фарсе).
Прямых предшественников-предков - неолитических культур - Элам не имел.
Посмертное скульптурное изображение головы эламита Сузы
XV-XIV века до н.э. Необожженная раскрашенная глина
Высота 0,24 м; ширина 0,15 м
(Коллекция музея Лувр, Париж)
Эламиты очень сильно отличались от других народов Междуречья. В них было нечто скрытное, что затрудняло распознавание их сущности. Так, эламитам, с одной стороны, была свойственна необыкновенно живая фантазия, которая вызывала к жизни в резьбе по камню самые причудливые мифические существа … А с другой, эламский характер проявляет себя как мрачно-сухой, упорный, направленный на конкретно-реальное, презирая все излишнее; и все это основывалось на глубоком пессимизме, свойственном их натуре. Если обратить внимание на терракотовую голову эламита из Суз, созданную предположительно в начале I тысячелетия до н. э., лицо мужчины очень суровое, вокруг его губ порицающее, лишенное каких бы то ни было иллюзий, выражение!?
Археолог Морис Ламберт характеризует эламитов как «грубых, резких, слишком благоразумных и слишком дельных». По его словам: «Складывается такое впечатление, что они никогда не смеялись».
Население Элама, однако, не было однородным. Когда персидский царь Дарий приказал ук-расить дворец в Сузах керамическими плитами о изображением его телохранителей, художник различил совершенно четко представителей трех рас. Одних он изобразил белокожими, вероятно имея в виду персов, другие выделялись коричневой кожей, а кожа третьей группы была темной, почти черной.
Религия эламитов.
Религиозным центром страны служили Сузы.
Поздняя (постшумерская) Религия эламитов — политеизм, имела многие черты, сближавшие её с религиями соседней Месопотамии. В частности, в эламских семитических надписях боги Элама, кроме главы, пантеона Иншушинака, назывались именами их шумеро-семитических соответствий — Бела, Шамаша, Сина, Инанны, Иштар, Нергалу, Энки, Нинегаль, Анунитум, Ададу, Набу, Нуску и Шале, которые были приняты в пантеон лишь временно.
Между тем, первоначально (в III тысячелетии до н. э.) во главе эламского пантеона стояла богиня Пиненкир, «великая богиня» (существовали ещё 2 богини-матери — Парти и Киририша, при этом: Богиня Пиненкир впервые засвидетельствована в III тысячелетии до н. э., Киририша - во II тысячелетии, а Парти - в I тысячелетии до н. э.), считавшаяся матерью богов, что свидетельствует о сильном влиянии пережитков матриархального права в эламском обществе.
Между тем [55], такая же богиня-мать почиталась на далеком юго-востоке, и «приморской стране» Персидского залива (может, её привезли с собой потомки лемурийцев!? – Прим. авт.). Её звали Киририша, основное место почитания её культа - Лиян ( Бушир). Правда, Киририша, в сущ-ности, не имя собственное, а титул со значением «великая богиня» («kiri» - богиня, «risa» - великая). Из Лияна культ Киририши постепенно проник на северо-запад. Это видно из того, что цари и правители среднего и нового периодов посвятили ей в различных местах Сузианы многочисленные храмы. В самой столице - Сузах - у Киририши были величественные титулы: «Мать богов» и «Владычица главного храма». Но тем не менее культ Киририш в Сузах не слился с культом Пиненкир. Кроме того, около 710 г. правитель Ханни из Аяпира (Изех) наряду с Кириришей упоминает Парти, которую он прославляет как «добрую богиню-мать».
Изображение эламской
Богини-матери Пинекир
К самобытно-эламскому также относилось, уходящее своими корнями к древнемагическому обряду, почитание змеи.
Змея прямо-таки лейтмотив эламской культуры [55].
Рисунки на керамике IV и III тысячелетий буквально изобилуют змеями. Как символы защиты от зла мы видим их на затычках для кувшинов и крышках для различных сосудов. Изображения змей дымились возле ворот, выполняя роль привратников, обнимались вокруг властелинов на рельефах, извивались на алтарных блюдах или служили рукоятками различных посвятительных предметов, например у скипетров, мотыг и т. п. Намотанные наподобие катушки, они служили божеству троном. С древнейших времен в Эламе также отражался мотив змеи на древе жизни. Эламский символ плодородия, изображавший двух спаривающихся змей, проник до самого Египта. Змеи с человеческими головами свидетельствуют о такой степени обожествления этого пресмыкающегося, в какой оно не встречалось в Двуречье.
Однако, к середине II тыс. до н. э. главенствующее положение в эламском пантеоне занял «мужской» бог Хумбан (Хумпан). В III тысячелетии он еще занимал второе место, но с середины II тысячелетия он возглавил пантеон богов. В отличие от почитаемых лишь в определенных областях Элама богинь-матерей Хумпан был почитаем во все времена по всему Эламу. Как «повелитель неба» он считался в Сузах супругом «повелительницы неба» - сначала Пиненкир, а позднее также и Киририши, которая получила титул «великой супруги». От супружества Хумпана и Киририши родился бог Хутран.
Большое значение имел также культ Иншушинака, покровителя Суз, а позднее и бога преисподней (точнее – «владыка царства мертвых»). Его имя «Иншушинак» -произошло, вероятно, от шумерского Nin-susin-ak – «владыка Суз» - ещё со времен, когда Сузиана находилась под шумерским владычеством. В 2260 г. Иншушинак занимал лишь 6-е место (среди 37 богов), однако спустя тысячи лет он уже входил совместно с Хумпаном и Кириришей в прочную, стоящую во главе эламского пантеона триаду. Чаще всего в надписях встречается такая последовательность: Хумпан - Киририша - Иншушинак. Однако на первое место Иншушинак никогда не передвинулся. По мере возвышения Иншушинаку присваивались все более помпезные титулы. С самого начала он был для простых людей - «отцом слабых». Один эламский правитель Старовавилонского периода, т. е. первой половины II тысячелетия, называет бога Иншушинака «своим повелителем», другой - «повелителем богов». Наивысший титул этот бог получил в XII в. при Шилхак-Иншушинаке: «великий господин, владыка верхнего города, благодетель верхнего храма, всеобщий защитник, который дал нам свое имя».
Сегодня кажется, что из всех богов культ Иншушинака пользовался наибольшей популярностью среди эламитов, ибо обычно весьма сухие, высокопарные тексты посвятительных надписей неожиданно наполняются жизнью и теплотой, как только речь заходит об Иншушинаке.
Если исследовать истоки этого благоговения перед Иншушинаком, совершенно непостижимого по отношению к богу одного лишь города Суз, то бросается в глаза тесная связь его культа с культом богини Ишникараб. Вместе с ней Иншушинак стал для всего Элама Богом Клятвы: перед судом приносили по всем правилам клятву именем Иншушинака и Ишникараб. К началу II тысячелетия богиня по-аккадски называлась Ишмекараб, что означает: «Она услышала молитву».
Об особой роли богини Ишникараб впервые стало известно, когда в Сузах были обнаружены надгробные таблички I тысячелетия до н. э. Согласно размещенных на них текстам, Ишникараб совместно с богиней Лагамал (или Лагамар) принимала в преисподней усопших. О них говорится в одной табличке: «Они выбрали этот путь, они идут своей дорогой. Ишникараб и Лагамал выходят им навстречу... Иншушинак объявляет свой приговор…»
Судя по всему, культу Иншушинака удалось еще в Старовавилонский период постепенно вытеснить культ шумерского бога потустороннего мира Нергала, и Иншушинак стал владыкой потустороннего мира Элама.
В этой связи знаменательно также и то, что в эламских правовых документах свидетели всегда находились под покровительством двух божеств, а именно: бога Солнца и Иншушинака. Оба они, таким образом, слыли властителями над светом и тьмою и тем самым над миром живых и царством мертвых. Эламского бога Солнца звали Наххунте, что на местном языке означает «солнце». Первоначально это слово, по всей вероятности, произносилось, как «nan-hunde», т. е. «творец дневного света». Наххунте был, в сущности, богом права и судебного приговора.
Наряду с богом Солнца Наххунте в Эламе во все времена почитался также бог Луны. К сожалению, имя бога Луны почти сплошь обозначается аккадским словесным знаком (SIN) – «луна», так что его эламское название еще точно не установлено. По-видимому, его звали Напир, так как этот бог получил титул «сияющий». Для эламитов бог Луны слыл, в частности, «отцом сирот».
Вообще эламиты обожествляли все без исключения небесные светила, равным образом и силы природы и даже море. Так, в частности, в одном тексте XXIII в. до н. э. приводятся имена 37 эламских божеств.
К ним относится прежде всего Симут (или Шимут) с необычным титулом «бог эламитов». Он считался «провозвестником богов» и, по всей видимости, был почитаем по всей стране. Супругой его была Манзат (также Манзит).
Еще одна богиня - Сияшум - была, видимо, «хранительницей дворца» богов, другая - Нарунди - с давних времен снискала себе славу как «богиня победы». Статуя богини Нарунди из известняка высотой 81 см находится в настоящее время в Лувре. Босая, в грубошерстной одежде, «безголовая» (голова статуи была найдена лишь в 1968 г. Агиней Спикет в запасниках Лувра) богиня сидит на троне, украшенном львами. Нарунди держит в руках два загадочных предмета, по всей вероятности, символы божественной власти, возможно, таблички с надписями. Те же самые предметы можно увидеть в руках богини Нарунди на обнаруженной лишь в 1966г. в Персеполе серебряной вазе.
Эламская богиня Нарунди
Сузы, Приблизительно 2100 до н.э. , Известняк
(Коллекция музея Лувр, Париж)
Описание: Принцу Суз, Пузур-Иншушинак, удалось объединить в одну империю сузскую равнину, население которой говорило на семитском языке, и плато, где говорили на языке Эламит. К памятникам, воздвигнутым в его честь, сделаны надписи на двух языках. Новаая манера письма, в которой выполнены эти надписи, пока не позволяет их расшифровать. Статуя великой богини, возможно, Нарунт или Нарунди также снабжена надписью на двух языках. Богиня изображена в виде Иштар Месопотамской, которая возвышается на престоле надо львами. Такие же как у нее тиары, увенчанные рогами, носили божества времен Гудеа, принца Лагаша. Саргонская табличка
Обе только что упомянутые богини фигурируют как сестры «великой богини-матери».
При этом, в договоре от 2260г., в котором Симут занимает 7-е место (сразу после Иншушинака), Манзат, правда, отведено лишь 18-е место после, однако до Нарунди (19).
Здесь также отметим, что выше упомянутые «верховные» божества, в свою очередь, занимали в 2260г. до н.э. в пантеоне эламским богов следующие места (позиции): Хумпан – 1, Киририши (Пиненкир) – 2, Наххунте – 5, Иншушинак – 6, Хутран (сын Хумпана и Киририши) – 15.
Многие из вышеперечисленных богов почитались эламитами по крайней мере до середины V в. до н. э.
По верованиям эламитов, все божества обладали, таинственной, сверхъестественной силой. Она транскрибируется как kiten (китен). Как kidinnu (кидинну) это эламское слово проникло также в аккадский язык. Из аккадской орфографии мы заключаем, что эламиты, вероятно, произносил? это слово как киденн, с «мягким» «т» и ударением на последнем слоге. Это «китен» означало магические чары, ауру божества, ее защищающую, но и карающую власть. Китен могло, как утверждал В. Ф. Леманс, превратиться даже в железный или каменный знак-табу. На магической защитной силе «китен» эламские цари основывали свою власть. Они рассматривали себя по отношению к своим подданным как земных представителей божественного «китен». Кто осмеливался прикоснуться к нему, «терял покой» и должен был умереть. Хотя все боги обладали подобным «китен», однако «китен» Хумпана символизировал особое право на власть - по меньшей мере в тот период, когда он стал верховным божеством эламского пантеона.
Кроме того, по верованиям эламитов, законы были установлены богами, и нарушение их каралось богом солнца Наххунте. В рассматриваемом нами обществе были не только религиозные законы, но также законы об усыновлении, разделе имущества, продаже земли и т. д. Для эламского права были характерны жестокие наказания преступников. Например, за ложную клятву отрезали руку и язык или топили в реке. Нередко нарушители контракта тоже приговаривались к смертной казни.
Богам приносили жертвы и поклонялись в храмах. Об архитектуре эламских храмов свидетельствуют лишь печати раннего времени, а также наскальные изображения из позднеассирийского времени из Ниневии. Согласно изображению на печате III тысячелетия до н. э. храм в древнем Эламе выглядел как прямоугольное, довольно высокое строение, возведенное на террасе кирпичной кладки, фасад которого был, вероятно, украшен нишами, а позади сбоку, по-видимому, поднимались лестничные марши. В самом храме можно увидеть два дверных проема, один, левый, служил, вероятно, входом. Он частично был завешан тростниковой циновкой для защиты от кишечных лучей, в то время как правый проем служил лишь украшением. Крыша храма была плоской и состояла из нескольких горизонтальных слоев деревянных балок. Ряд маленьких прямоугольных оконных рам, расположенных между дверными проемами и крышей, служили для освещения и проветривания внутреннего помещения.
Самым броским элементом храма были шесть огромных рогообразных выступов - по три с двух сторон каменного строения. Здесь мы сталкиваемся с незнакомым нам до сих пор специфически эламским способом возведения храмов.
Изображение древнеэламского храма на печате III тысячелетия до н. э.
О внутреннем убранстве эламских храмов из раскопок нам известно немногое, так как еще в древние времена все ценное было разграблено. Однако документы о жертвоприношениях или случайные находки с посвятительными надписями все же дают представление обо всем, что находило место в храмах.
Сюда следует, прежде всего, отнести статуи, отлитые из металла или изваянные из камня или глазурованной глины, изображающие не только божества или духовпокровителей, но и земных правителей и их многочисленных родственников. Одержавшие победы в войнах цари Элама с особым удовольствием ставили перед своим богом Иншушинаком захваченные в качестве трофеев стелы. Ашшурбанапал, в свою очередь, утверждал, что якобы увез 32 скульптурных изображения эламских царей, отлитых из золота, серебра, бронзы или изваянных из алебастра.
Храмам необходимы были также алтари и столы для жертвоприношений. Некоторые из них имели приспособления для стока жертвенной крови или жертвенных напитков. На алтарях и на помостах стояли, а на стенах висели самые разнообразные предметы и посвятительные дары, например, изваяния овец, коз, черепах и многих других животных из дерева, бронзы или камня, серебряные изделия, знаки табу богов, всякого рода оружие, как, например, топоры, стрелы, мечи. Загадкой остается назначение покрытых глазурью глиняных рукояток, которые царь Унташ-Напириша, приказав написать на них свое имя, велел сотнями закопать в умышленно оставленных пустыми помещениях зиккурата в Чога-Замбиле.
Важной особенностью, характерной для эламского храма, было наличие при нем священной рощи. О таких рощах свидетельствуют письменные документы. В Сузах, например, роща имелась при храме бога Солнца Наххунте, в Дур-Унташе - при храме богини Кири-риши. Вполне вероятно, что священная роща составляла неотъемлемую часть любого эламского храма.
Жертвоприношения были ежедневным «мероприятием», очевидно, любого эламского храма. При посвящении в Сузах Иншушинаку нового храма, портал которого был умащен 20 мерами растительного масла, царь Кутик-Иншушинак велел учредить ежедневные жертвоприношения: «Одного барана в храме верхнего города и одного барана в храме, расположенном в долине».
По-видимому, подобный обряд жертвоприношения происходил ежедневно также перед троном царя и перед его изваянием в храме.
Среди поводов для совершения в Эламе ритуальных жертвоприношений животных особенно выделялись два.
Самым значительным был, по-видимому, праздник «владычицы верхнего города». По всей вероятности, в Сузах с древнейших времен имелся верхний город со священным округом, в котором размещались храмы различных божеств, однако над всеми ними возвышался храм Иншушинака. Под «владычицей верхнего города», вероятно, подразумевалась Пиненкир, позднее, возможно, также и Киририша. Праздник «великой богини-матери» происходил в начале осени при новолунии и одно-временно знаменовал с древнейших времен начало нового года. В священной роще богини особым ритуальным способом под названием «гушум» забивались «взрослые, откормленные бараны». Так как этот праздник назывался «Днем кровопролития», то главное внимание уделялось, очевидно, тому, чтобы лилась кровь приносимых в жертву животных.
Особый день был посвящен также богу Симуту (или Шимуту). Ежегодно ему приносили в жертву, вероятно, в середине мая, быка. Животное очень тщательно отбиралось специально для «эламского бога» и часто доставлялось издалека.
При храмах во все времена было жречество, которое в столице, несомненно, было многочисленным и располагало, в свою очередь, множеством слуг. Во главе жречества стоял Верховный жрец. Его титул известей из надписей (также из эламских) только на аккадском языке - «пашишу рабу». Обычный жрец назывался по-эламски во все времена «шатен». Верховный жрец, безусловно, пользовался большим влиянием при дворе. Он часто сопровождал царя во время его военных походов.
Об огромном влиянии, которое когда-то имело чество на хозяйственную жизнь эламского народа, свидетельствует и календарь. Еще в середине II тысячелетия до н. э. ноябрь в этом календаре называется «месяцем возделывания полей богов», а следующий за ним - «месяцем пахотной борозды и сева». Таким образом, эламиты обязаны были сперва обработать xpaмовые земли, прежде чем они могли приступить к севу на собственных полях. В соответствии с этим апрель был предназначен для снятия урожая ячменя на храмовых землях, и лишь в мае наступала очередь для снятия урожая у рядовых эламитов. При этом, обычно долги и проценты должны были погашаться в месяце под названием «великая богиня», т. е. в августе.
В источниках также говорится об эламских жрецах-оракулах. Вероятно, они узнавали волю богов как с помощью предзнаменований во время жертвоприношений (путем осмотра печени и внутренностей животных – как впоследствии – в Этрурии), так и с помощью «шаманства», приводя себя искусственно в состояние транса.
В заключение остановимся на представлениях эламитов о загробной жизни. Верили ли. они вообще в загробную жизнь?
Ответ на этот вопрос дают, прежде всего, их могильники: в каждом захоронении почти всегда можно найти по меньшей мере один глиняный кувшин. Эламита-простолюдина хоронили под полом его глиняного жилища без всякого покрова, однако в ногах даже самого бедного эламита всегда клали глиняный кувшин. Тем более такие сосуды получили зажиточные эламиты независимо от того, хоронили ли их в глиняных гробах, или в искусно построенных кирпичных склепах. Имелись также приспособления для стока воды в могилы. Эламиты, выходит, считали, что человек и после смерти испытывает потребность в пище и особенно в питье.
В Сузах еще до проникновения завоевателей существовали жертвоприношения мертвым в виде еды и питья. Делая последние распоряжения, умирающий придавал особое значение тому, чтобы после его смерти регулярно совершался обряд жертвоприношения. Эламиты были убеждены, следовательно, что такие дары облегчат участь усопших, а их души будут находиться в покое.
Панели из Элама с изображением Энки, Нинхурсаг и Древа Жизни (Divine clay) из Лувра. Париж.
(ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ …)
ВнешниеИсточники:
1. “ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ“, Том 1. - под ред. Ю. П. Францева.- АН СССР, Гос. издат. Полит. литер., М., 1955;
2. Д.Т. Поттс, «АрхеологияЭлама». - Cambridge University Press, 2004. (THE ARCHAEOLOGY OF ELAM FORMATION AND TRANSFORMATION OF AN ANCIENT IRANIAN STATE, D. T. POTTS)
3. В. Хинц, «Государство Элам» (Перевод с немецкого Л. Л. ШОХИНОЙ). - Наука.: М.- 1997.-200с. (оригинал - DAS REICH ELAM Stuttgart, 1964).
4. Hole F., Ftannery К. V., Excavations at Ali Kosh, "Iranica antiqua", 1962, v. 2, fasc. 2; F. Hole, К. V. Flannery, J. A. Neely, Prehistory and Human Ecology of the Deh Luran Plain, Ann Arbor, 1969.Электронныйресурс (Датаверификации: 29.09.2012) - http://frankhole.commons.yale.edu:80/
5. Юсифов Ю. Б., «Элам». - М.: Социально экономическая история, 1968.
6. А. А. Вигасин, «История Древнего Востока». - М.: Дрофа, 2007. - 224 с., электронный ресурс (Дата верификации: 22.08.2012) - http://lib.druzya.org/history/ost/.view-history_DV.txt.full.....
7. Александрова Н. В., Ладынин И. А., Немировский А. А., Яковлев В. М. Древний Восток: учебное пособие для вузов. — М.: Астрель; АСТ, 2008. — С. 181—183. — 654 с.
С искренним уважением,
Алекс. А. Алмистов
Один из непосредственных организаторов Клубного Лектория "Истоки Цивилизаций" (http://almisto.mirtesen.ru/, http://lah.ru/mast/lection.htm,
http://www.youtube.com/channel/UCybBqIhvBrbdRg0xcQwL4dQ/vide...)
