Спустившись из самадхи, Учитель увидел глаза поклонников, устремленных на него. Он невнятно говорил сам с собой, все еще в отвлеченном состоянии.
Затем, обращаясь к поклонникам, Шри Рамакришна сказал: "Духовная мудрость мирских людей проглядывает только в редких случаях. Это как пламя свечи. Нет, это скорее похоже на одиночный луч солнца, проходящий через щель в стене. Мирские люди воспевают имя Бога, но за этим нет рвения. Это как дети клянутся Богом, научившись этому слову от перебранок своих теток.
У мирских людей нет выдержки. Если у них получается какое-нибудь дело - все хорошо, но если не получается, оно сразу надоедает им. Когда им нужна вода, они начинают рыть колодец. Но как только они ударят лопатой о камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они натыкаются на слой песка. Не найдя ничего кроме песка, они оставляют и это место. Как они смогут получить воду, если они не продолжают настойчиво рыть там, где они начали?
Человек пожинает плоды своих собственных прошлых поступков. Поэтому вы читаете в песне:
О Мать, мне некого винить:
Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.
"Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное, как Атман. Продумайте это до конца. Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов, вы познаете, что вы не являетесь ничем из этого. Вы свободны от атрибутов. Тогда вы поймете, что вы не совершаете никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.
По неведению человек говорит: "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
